内藤礼《母型》のこと～豊島美術館

　ふと、棚田の高みから海を眺めると、視界に白くやわらかいフォルムの、お皿を伏せたような豊島美術館が見えた。そのとき、これは、破壊されたシェルターではないかという思いがよぎった。二つの開口部が、その破壊の表象としてとらえるならば、まぶしいほど白いシェルタが、周囲の自然とは隔絶したものとして見えてくる。
　ここは、カタストロフの記憶を埋めた場所ではないのか。それは原爆とかホロコーストとか、阪神淡路大震災とか、フクシマの原発事故を引き起こした東日本大震災とか、巨大火山の噴火とか、そのような具体的なカタストロフの記憶というよりも、それらと重なりつつ、さらに根源的な記憶の層にまで届くようなカタストロフの記憶と交信する場所ではないか。そして今更に気づくのだが、人類のカタストロフとは、つねに自然の脅威と人類の反自然的暴走によるものだった。前者は自明のこととして、後者は、人類の文明そのものが反自然的な踏み出しであることを考えると、これも注釈はいらないだろう。　いま、白いコンクリートのシェルタの周囲の緑の森と、さらにそれを取り囲む圧倒的な海や空の広がりを見ていると、そのシェルタの反自然的相貌は明らかだ。その内部には草も土もない。コンクリートで切り取られた人工の空間である。かろうじて水と風と光が、皮肉なことに破壊されたシェルタの開口部からもたらされる。水は島の地下水から供給されている。
　シェルタはおそらく人類を守るために作られたもの。ぼくたちが生きるために、あるいは、生きるに必要な最善のすがたとして描かれた空間だったはずだ。あるいは、カタストロフからまぬがれるために作られたものだ。しかし、何があったかは知れない。なぜ、今のすがたになったのかもわからない。シェルタには人はいない。あたりの自然には、草も木もない。生命もない。
　どれほどの時間が流れたかしれない。そこに緑が戻って、ヒトもかえってくる。ヒトは何が起こったのかさえわからない。ただ、その場所が、そのシェルタの形象によって、カタストロフの記憶がうずめられた場所であることを感じる。そのなかで、ヒトは水の玉と出会う。
　水の球は涙であり、島であり、魚であり、生き物であり、命の息づきである。一つが一つにぶつかり、また流れ出す。そのたびに、記憶が呼び覚まされるが、それは何かを思い出すためではなく、むしろ何かを思い出さないためのかたい沈黙の意思の水脈のようだ。
鳥の声、リボンのそよぎ、空の光。それら外界の風や鳥の声や光が、カタストロフの記憶のように破壊されてできた開口部からもたらされるのは象徴的だ。カタストロフは圧倒的なヒトの死をもたらすと同時に、それらのなだれるような自然の生命の息づきが、水（の玉）から生まれていること、そしてそれが、ヒトの生命の泉でもあることを教えてくれる。

（写真ｰ鑑賞者はこの入り口から入る）

　そんなことを思いながら、あらためて、この美術館にやってくることの意味を考えてみる。
　この《母型》のなかにいるいる鑑賞者は、もちろんだれも同じ思いでそこにいるわけではない。それなのに、鑑賞者はだれもが、何か同じひとつのことを思い出そうとしているように見える。そのような心の姿勢が、鑑賞者の身体を貫いているように見えるのも、《母型》のなかにいることからきているにちがいない。まるで、鑑賞者も、《母型》の水玉や、開口部からもたらされる光や鳥の声などと同じように、個人的な履歴をすべて拭われて、この作品のなかの重要な要素を与えられたかたちなのだと思えてくる。